المنشور

منذ استوعب العالم القضية الفلسطينية ما بعد 1948م، والأعمال الفنية التي قدمت بأشكال مختلفة؛ مباشرة، وقابلة للتأويل حول الأرض المغتصبة, تجعل من هذه القضية حية ومستمرة وغير منسية. وليس بالضرورة أن يكون في كثرة هذه الأعمال انحياز فني لما يقدم، بقدر ما يجعل التماسّ العاطفي بين القضية والجمهور جذوة لا تنطفئ. فليست فلسطين قضية الفلسطينيين وحدهم, لكن إن صادف أن الفنانين القائمين على هذه الأنشطة والأعمال الفنية من هناك، فسيكون وقع التلقّي أكثر عمقاً، لأنه خارج من حقيقة ورحم معاناة عمرها من عمرهم – ربما – وأكثر.
ومن المدرك أن الفن المسرحي من بين الفنون الأكثر حيوية وتفاعلاً، لكن في عرض “سأموت في المنفى” سيكون المتلقّي على موعد مع طريقة مبتكرة لعرض القضية الفلسطينية، من خلال سيرة “غنام صابر غنام”، الشخصية والعائلية، التي وصفها بعض من تحدث أو كتب عن هذا العرض سابقاً بعرض المونودراما، باعتباره عرضاً مسرحياً لممثل واحد هو غنام، وهو المؤلف والمخرج أيضاً. فالمسألة شخصية، ومنطلق غنام الفنان واجب وطني وإنساني في أن تظل القضية حية، لا تتماهى مع دعوات التطبيع التي تلمح لها بعض الأطراف السياسية. لذلك “سأموت في المنفى”، رغم التنويه بعدم أهمية التصنيف بالنسبة له, إلا أن الحالات الواقعية التي نقلها غنام من حب فطري، وألم يكبر، وحرقة بينة، وحزن عميق, حالات يسهل التفاعل معها كثيراً لارتباطها بما نعرف ونتعاطف معه بشكل مسبق. وهي تندرج تحت عروض “الحكي”، والأقرب لها من منطلق البوح والمشاركة في تجربة ذاتية بإطار مسرحي. ويتحول أصحاب الشهادات الحية، أو ناقلوها، إلى “حكائيين”، تبدو قصصهم بهية ومشوقة أكثر, لأن المتلقي وقتها يندمج في الحدث، لدرجة السؤال عما إذا كان الحدث حقيقياً/ خيالياً، أو ممزوجاً بينهما؟
لذلك، قبل أن يستغرق الجمهور الحاضر للعرض في الحكاية التي لم تبدأ بعد, يستقبل غنام حضوره تماماً كمن يستقبل ضيوفاً في منزله/ حكايته، وينوِّه بشدة إلى عدم أهمية تصنيف العرض أو خضوعه لقواعد مسرحية متعارف عليها, بل يركز في المقدمة على الدخول في الحدث من ولادته عام 1955م، في قريته “كفر عانا” –بالألف وليس بالتاء المربوطة كما يشير لها- وانتقاله إلى أريحا، ومن ثم إلى الأردن التي حمل جنسيتها. لكنه برغم هذا، عاش في صراع الهوية التي يعانيها غير محددي الجنسية – البدون -، أو من وُلدوا وعاشوا في غير أوطانهم الأم، فباتوا متأرجحين سلوكياً ونفسياً بين المكانين. لم يفت على بطلنا أن يصدِّر لنا الحسرة والحزن وهو يصف كيف عاد لبيت العائلة بعد حين حسبه عمراً كاملاً من الغربة – في وطنه البديل -. كيف وصف بلهجته المتنقلة بين الدارجة الفلسطينية وبين اللغة العربية الفصحى الـ”ثلاثة وعشرين درجة يرفعوا بيتنا عن الأرض.. أعرفها درجة درجة.. عارفين ليش؟”.
وكيف أنه كان يقفزها درجتين أو ثلاثاً مع تقادم العمر ويفعة الشباب, التفاصيل التي يحفظها داخل البيت وخارجه، فتؤيده ضمنياً كأن شهادتك لإرجاع حقه في أرضه وبيته مطلوبة ومساندتك واجبة. تظن أنه عرض عفوي، يسرده بطله بعفوية، خاصة مع تفاعل الجمهور الذي لا يمكن أن يتجاوزه عاطفياً؛ لأنها قضيته، مع أداء صادق غير مفتعل.. ما إن تستغرق في حكايته متفاعلاً، يوقظ غنام الحضور بسؤال أحدهم في سياق الحدث، أو موجهاً تحية لصديق قدم للعرض متأخراً، كاسراً بذلك أي حاجز بين العرض والمتلقين, بل صانعاً من “سأموت في المنفى” شراكة ومسئولية بينه وبينهم. ومن المهم الإشارة إلى أن العرض اعتمد كلياً على أداء الممثل المستند على عبارة جروتوفسكي “تكنيك الممثل هو جوهر الفن المسرحي”، حيث إن كل ما يستخدمه العرض هو كرسي عادي، غالباً من نفس كراسي الجمهور الذي يكون على هيئة دائرية في أي مكان غير العلبة الإيطالية المعتادة، وكأنَّه بذلك يؤكد البُعد الضمني عن التمثيل, وليبدو –حقاً- كمن يقدم سيرته العائلية ضمن شكل فني. وهذا الكرسي سيتحول إلى حقيبة سفر بالمطار أكثر من مرة، وإلى قبر سيشرح فيه غنام مفردة “من غير صغرة” كدلالة للخصوصية الفلسطينية، وسيعرف المتلقِّي تجمعاً فلسطينياً مادياً -غير حي- في وصف وفاة شقيقه الأكبر فهمي، عبر شواهد القبور التي كتبت أعلاها أسماء قرى فلسطينية مختلفة! وبالإضافة إلى الكرسي, هناك الكوفية الفلسطينية المعروفة، والتي تنفرد لتصير خريطة فلسطين كما نعرفها في كتب المدرسة، وفي السلاسل المعلقة لأصحابها، وفي أذهاننا التي لن تختلف حتى لو تقسمت وتجزأت وسميت بأسماء أخرى! والتي سيواجهنا العرض بالسؤال الحائر حول الفرق بين النازح واللاجئ، فنتلكَّأ في الإجابة التي نسمع لكثرة ما نسمع مفرداتها تاهت من ذاكرتنا معانيها! أما تكملة السينوغرافيا لعرض “هل سأموت في المنفى”، فلا توجد موسيقى مصاحبة من أي نوع، سوى الترنم بأغنيات فلسطينية، وأبيات شعر يحفظها الفلسطينيون كما يحفظون مفاتيح بيوتهم، التي هُجِّروا منها قسراً، في دلايات تزين رقابهم لحين يوم العودة الموعود، وهو الأمل المتمسكون به، مهما عكَّرت السياسات الضيقة هذه الفكرة، ولا وجود لأي مكياج مادي أو معنوي على وجه غنام غنام، الإنسان والممثل, لأنه في الحقيقة لا يمكن الفصل بينهما هنا. ولأنه لا وجود لسينوغرافيا، غير الكرسي والكوفية وتأويلاتهما الرمزية عن طريقه, وكأنَّه يحقق بأبسط الإمكانيات أهداف جمعية المسرح العربي الفلسطيني في التوعية بالقضية، لتتراكم منذ صحوة الشباب الفلسطيني بالستينات فكرة “مسرح القضية الفلسطينية”، وعرض التجارب النضالية، وإحياء التراث الثقافي (1) الذي سيبقى أطول عمراً من عمر الأفراد الحريصين على توريثه للأجيال التي تليهم، حتى تظل القضية الفلسطينية حية، وفي الواجهة تماماً، وغير قابلة للنسيان.
ركز العرض على فكرة “بدل الفاقد” المؤلمة.. يستدرج غنام أحد جمهوره -الذي يعرفه غالباً بالاسم- عما يفعل إذا فقد هوية رسمية؟ ليجيبه بتفاعل وبداهة عن بدل فاقد، ويبدأ بدوره الإسقاط على أن يكون للمرء “حياة” كاملة عبارة عن بدل فاقد؛ في البيت، والجيرة، والدراسة، والزواج، والأولاد، وأيضاً في الهوية التي يحدث بها خلل لكل الذين وافق قدرهم أن يكونوا في هذا الوضع المتخبط، والذي يظهر غالباً في الأفعال والسلوك المزدوج متأرجح الانتماء، فيكون المعني مشغولاً بالتعريف الجديد لنفسه, ناسياً أن اسماً أو شكلاً أو لهجة قد تكشف جذره الأساسي بسهولة أمام الآخرين, في حين أن التعريف المبسط عن الهوية والأصل في نغمة واحدة تكف العناء وتختصر فكرة سيئة معنية بالتخلي عن الأصول. لكن السرد في الدراما يبدو كجزء من المصالحة مع الذات, جزء من الفضفضة المباحة التي تجعل المبتلى بين هويتين وأكثر, واضحاً مع نفسه أولاً، وقادراً على التعريف بها بقدر الوضوح والتصالح الداخلي, بل ويجعل الآخر شريكاً في القضية، كما فعل بطلنا، الذي خشينا معه أن يموت في “المنفى” كما أسماه.
لن نجد في هذا العرض، رغم تأثيره وعظمة القضية التي يتناولها، أية فسحة للبكائيات والنواح الذي قد يشوب غيره من العروض المسرحية على نفس الموضوع, بل إن التفاعل يحدث تلقائياً -كما حدث لطالبات قسم اللغة الإنجليزية بجامعة القاهرة الذي استضاف مؤخراً العرض رقم (53)!- لأن القضية حية في ضمير كل عربي, وحتى المشهد الأخير الفانتازي المتخيل لموت غنام نفسه, وتصوره عمن سيحضر جنازته وهو خارج الوطن –بدل فاقد- وبعيداً عن أهله الذين لن تستقيم الجنازة إلا بهم, عن خيالاته الهزلية في حضور “غسان” ابنه إلى قبره بعد حين، وهو يسمعه صوت أخته “إيفا” عبر “الواتس أب” من فلسطين! وعن حفار القبور الذي يسأل عن تفاصيل المتوفى “بلا صغرة”، وعن الأصدقاء الذين سيضجون بالضحك حالما يبدأ الملقن بعمله، وغيرها من الأحداث المتخيلة التي تجعل من المتلقى حائراً بين الابتسام والضحك للكوميديا السوداء المتقنة في المشهد الأخير، أو الانصياع للألم الذي يدخلنا فيه غنام رغماً عنا، في الحياة التي عاشها مرغماً في مكان آخر غير مكانه، وسيموت فيها مرغماً أيضاً، وهو يحلم بالعودة التي تبدو بعد مرور كل هذا الوقت مستحيلة، ولكنها متشبثة بالأمل.. وليمت بعد عمر مسرحي مديد -كما أحب- في وطنه..