المنشور

إنّ الصراع الدائر لا يتعلق بفئة دون غيرها من المواطنين، وإنما يدور حول ما تعرّض له كيان التمثيل النيابي من إهدار لمبدأ الحصانة الموضوعية المطلقة لنواب الأمة فيما يتصل بعملهم البرلماني داخل مجلس الأمة وفي لجانه، وللمطالبة بوضع حدّ لنهج الملاحقات السياسية تحت غطاء قانوني للمعارضين من النواب والكتّاب والناشطين… فيما يهدف التحرك الشعبي إلى الردّ سياسيا على الإهانة المتعمّدة لعدد من نواب الأمة والاعتداء الوحشي على المواطنين المسالمين المجتمعين في ديوان النائب الدكتور جمعان الحربش… كما أنّه من بين مقاصد التحرك الشعبي التعبير عن التضامن مع الدكتور عبيد الوسمي بوصفه ضحية قمع وسجين رأي… ومن بين أهم موضوعات الصراع السياسي الدائر والتحرك الشعبي الجاري التصدي للمحاولات الحكومية الهادفة للتضييق على الحريات العامة، وتأكيد تمسك المواطنين بحقّهم المشروع في الاجتماع العام، ورفض مشروعي القانونين الجديدين المقدمين من الحكومة للتضييق على حريات الرأي والتعبير والصحافة والنشر… وتكريس حقّ الأمة عبر نوابها في مساءلة رئيس مجلس الوزراء عن انتهاكه للدستور وتعدّيه على الحريات… وحقّها في المقابل بمحاسبة نوابها المقصّرين والمتهاونين عن حماية الضمانات الدستورية والحقوق الديمقراطية… وهذه في مجملها وتفاصيلها قضايا ومطالب وطنية ديمقراطية تعني الكويتيين جميعا بغض النظر عن مناطقهم؛ وأيًّا كانت فئاتهم الاجتماعية؛ ومهما تكن طوائفهم وانتماءاتهم القبلية أو العائلية.

وكان الاطلاع على هذه الأسئلة كافياً لإعطاء فكرة عن مستوى التعليم هناك، وعن مستوى المقرر الذي يدرسه الطلبة في مادة مثل مادة الفلسفة، سبق أن أثير حول مدى جدواها، وعن الفائدة التي يجنيها طلبتنا في الثانوية وهم يدرسون المنطق والفلسفة، ليخلص بعض من انخرط في هذا النقاش إلى أن مثل هذه المواد لا تعدو كونها حشوا لأدمغة التلاميذ بما لا يعود عليهم بالنفع، فماذا يفعلون بالفلسفة وهم ذاهبون إلى سوق العمل التي تطلب منهم مهارات أخرى، من نوع الإلمام بشيء من اللغة الانجليزية ومهارات في الحاسوب وبرامجه.

والنقاش يجب أن يعاد إلى نقطة البدء، فالعلة ليست في مادة الفلسفة، من حيث هي مادة، ولا سواها من مواد مشابهة، وإنما في طبيعة المادة المنتقاة من تاريخ الفلسفة الحافل والزاخر بالمتناقضات والرؤى المتعددة، والأهم من هذا منهج التدريس الذي تقدم به هذه المادة وكفاءة التربويين الذين يقدمونها.

وابعد من ذلك فان النقاش يجب ألا يحصر بسؤال من نوع: هل ندرس الفلسفة في المدارس المتوسطة والعليا أم نلغيها، وإنما يجب أن يدور حول مفهوم التعليم ووظيفته، من حيث هي وظيفة الإعداد السوي للتلاميذ ثقافيا وتربويا وتطبيقيا، أي بمعنى إعدادهم لمواجهة مرحلة ما بعد المدرسة، ومن ثم ما بعد الجامعة، بما في ذلك إعدادهم للعمل وما يترتب على ذلك من التزامات وشروط.

وبالتالي على المدرسة أن تتحول إلى ما يشبه المصهر المعرفي الذي يُكون الطالب، وهذا يتطلب منه معرفة جيدة بالعلوم والرياضيات والتقنيات، وبمقدار لا يقل يتطلب منه أن يحوز أفقاً ثقافياً منفتحاً يعرف من خلاله شيئا من تاريخ الفلسفة والأدب والفكر الإنساني، حتى لا تتراكم عندنا المخرجات السائدة للتعليم، التي تعطي انطباعا أن أفرادها لم يمروا بمدرسة أو جامعة أعطتهم، بالإضافة إلى فك الحرف ومعرفة الكتابة، معرفة ووعيا.

العباءة التنويرية التحديثية التي طُرحت حركتْ الأجواء قليلاً ثم توقفت، فماذا بعد التنوير؟ وأي أنظمة مطروحة على جدول الأعمال التاريخي؟

الهجوم على الدينيين المحافظين مهم لكنه ليس كل شيء، وبدا واضحاً ان الأنظمة العربية الإسلامية في حالات متعددة من الأزمات.

حدث انهيار للوعي الطبقي بعد سقوط الأنظمة الرأسمالية الشمولية الشرقية، في حين واصلتْ مثيلاتها العربيات الزحفَ المتناقضَ المضطرب، وانضمام النظام الإيراني الديني إلى القائمة عقَّدَ التشكيلة الاستبدادية، وأضاف لها حركات طائفية وتداخلت الخطوط في مواقع عدة.

النظام المصري بحرياته المتعددة أتاح للثقافة التطور في مجالات عديدة، فنلاحظ أن الرواية والفيلم شهدا حفريات نقدية واسعة للواقع، وحين نقرأ روايات صنع الله إبراهيم أو حتى خيري شلبي التسجيلية سنجد هذه التعرية الواسعة للحياة وحياة الطبقة الغنية المسيطرة بدرجة خاصة، وهو أمرٌ لا يتحقق بمثل هذا الاتساع والعمق في أي دول عربية أخرى، حيث الرموز وأساليب التورية الغامضة والموضوعات الفردية المغرقة في انعزالها عن الصراع الطبقي.

ينبىء الواقع المصري بتداخل الطبقتين الكبريين في القمة وهما الرأسمالية الحكومية والخاصة الحرة، وعدم قدرة الطبقة الأولى على عرقلة تطور الحريات خاصة السياسية والفكرية والإبداعية، وهذا أفرز منهجيات تحليلية موضوعية في الثقافة، وبالتالي فإن منهجية نجيب محفوظ الترميزية والفلسفية التجريدية التي كان يتبعها في زمن النظام العسكري لم تعد نموذجية للكتاب، وهذا الكم من التعرية التي يقوم بها خيري شلبي وغيره والتي هي فيض كتابي للفنون الأخرى، غير ممكنة إلا في مجتمع أخذت قمته البرجوازية المتضادة تتقارب لتشكيل مجتمع ديمقراطي علماني.

في سوريا نجد المجتمع المقارب للمجتمع المصري والعاجز عن المقاربة الديمقراطية الثقافية، كيف تختنق الروايات والأفلام والمسلسلات في التاريخ والرموز والحالات الخاصة المفصولة عن الصراعات الكبرى.

بل على العكس انتشرت بين المثقفين أدوات التعبير والتفكير الماضوية، خاصة تلك التعبيرات التي تموه تغييبها للصراع من خلال مفردات الوطنية والقومية، وهو تعبيرٌ عن عدم قدرتِها على توسيع التحليلات وعن رؤية أزمات الرأسماليات الحكومية العربية الإسلامية العاجزة عن تغيير وضع الأغلبية الشعبية وإشراكها في الحداثة، مثل طرح مشكلات الأنظمة في أفلام تصور الأطفال المشردين ومآسي العشق الخاصة أو العقاب المتخلف البشع، ورغم أهميتها الإنسانية لكنها تعد عودة لموضوعات قديمة وهو أمر يعبر عن التدهور البالغ الذي جرى في ثورات الردة للوراء، وما حدث من نكوص في الوعي العربي.

في هيمنة أقسام ريفية محافظة أو عسكر متشدد تدهورت المفردات الإبداعية، وتحكمت ثقافة التسلية، وعاد الناشئون لموضوعات الخمسينيات التي عفى عليها الزمن، وانتشرت الموضات تعويضاً عن عجز في تحليل الحياة ومتابعة تحولاتها الغريبة والمفجعة.

وغدت الليبرالية من دون اشتراكية أو من دون رؤى طبقية تقرأ طبيعة الرأسماليات المختلفة وصراعاتها ودرجات تطورها، والدرجة المناسبة لهذا المجتمع أو ذاك، وكيف تجاوز الأنماط المتخلفة نحو النموذج الديمقراطي.

وفي الوقت الذي شهد فيه العقد بروز قوة أوروبية وعالمية جديدة هو تشكيل الاتحاد الأوروبي، نجده في السنوات الأخيرة يتعثر في اقتصادياته، وتواجه بلدانه أزمات مستفحلة تعصف بأنظمة وهيئات كاملة، تضع الاتحاد كقوة وتكتل عالمي هام أمام تحديات الأزمة المالية العالمية التي عرفها العقد، والتي كانت الولايات المتحدة مصدرها الفعلي، فاهتزت العملات الرئيسة وتبلبلت اقتصاديات العالم دون حدود مرسومة، فعولمة الرأسمالية أطاحت بالحدود المغلقة ومنحت الثورة المعرفية أفقا واسعا للشركات الاستثمارية العابرة للقارات وحدودا شاسعة من التدخل والتأثير في طبيعة الأنظمة السياسية الواهنة، وتحديدا أنظمة رخوة ومتهالكة في الدول النامية، فاتسعت حجم الأرقام الإنسانية في الفقر والبطالة وتراجع الإنفاق على التنمية البشرية والبنية التحتية، واستشرت الجريمة وعادت إلى الحياة الإنسانية أمراض كدنا نقبرها في الذاكرة الإنسانية كالكوليرا والطاعون والملاريا، غير اننا نجدها تصبح إضافة جديدة إلى أمراض وفيروسات وظواهر كونية تكاد تكون غريبة بحاجة إلى ميزانيات هائلة لمكافحتها، ناهيك عن أعداد البشر المتدفقين إلى بلدان مجاورة بسب الكوارث الطبيعية والأوضاع الاقتصادية والاجتماعية.

لهذا تجوع أفريقيا ويموت فيها الإنسان مما يضطره للهجرة غير المشروعة نحو قارة غنية مجاورة دون أن يهتم بويلات ونتائج الموت المحدقة له في وسط البحر بقوارب خشبية تغرق في منتصف الطريق، فلا نسمع من الناجين إلا عبارات مؤثرة، بأنهم اختاروا المجازفة لكونهم يعيشون بين نمطين من العيش وكلاهما يقود إلى الموت والبؤس، لهذا يصبح خيار المجازفة فرصة جديدة للنجاة من أوضاعهم البائسة في بلدانهم.
 
لم تستطع البلدان حماية حدودها، كدول صغيرة للغاية كقبرص ومالطا وإسرائيل من تدفق العمالة المهاجرة غير الشرعية، حتى دول كبيرة كالولايات المتحدة والبرازيل والصين، حيث سكان الدول الأفقر مضطرون للبحث عن فرص عمل في الدول الأغنى، وتتحول إلى قوة جذب مستمرة وصراع بين عمالة داخلية تشهد بطالة مستمرة وعمالة خارجية متدفقة تهز أوضاع تلك الأنظمة سياسيا وامنيا بمشاكل مستفحلة، فتنمو بالنتيجة حالة الاكسينوفوبيا بين السكان الأصلين والقادمين الجدد، الشرعيون منهم وغير الشرعيين.

لا تمتلك القوى المحافظة ذات البرامجِ العسكرية الاستنزافية لمواردِ الشعبين العربي والإيراني سوى إبقاء هذا الغليان السياسي على حوافهِ المتوترة خدمة لبقاء تلك البرامج غير العقلانية التي لا تمتلك أفقا مستقبليا.
مثلما ان هذا التوتر يغذي المنابع الغربية المنتجة للسلاح بالفيض الذهبي ليبقي أفواهَها البركانية النهمة لا تخبو لها نار.

فكلما استمر الطرفان العربي والإيراني في إلقاء فيوضهما المالية في التنانير الحارقة تأجلتْ المشروعاتُ التنموية وركدتْ الأسواق وعانت الناس.

إن الدوائر السياسية الإيرانية في تحديدها هدفا مستحيلا غريبا عن العصر وهو إعادة الامبراطورية الفارسية بشكلٍ طائفي تغذي الكتلَ السياسية والاجتماعية في الدول الأخرى لمماثلتها، ولاتباعِ رمزيتها السياسية، وإذا لم تقم بالتطابق مع في رؤيتها تؤيد قسما منها والمهم هو ظهور المارد.

إنها تتلاعب بالمفردات الدينية والقومية ولغة الجوار لتكوين تلك الفاشية الواهنة.
إن تهيئة الاصطفافات الطائفية والقومية المحافظة هي مصدرُ براميل الماضي العفنة المفتوحة لتسميم الأجواء السياسية والثقافية لدى الشعوب، ولهذا غدت الظلامية دينا، بكل ما يمورُ بها من كرهٍ للطوائفِ وإبعادٍ للعقل وإطفاء للمناهج العلمية والنظريات الحديثة عن عقول الشبيبة خاصة، وإغراقهم في الميثولوجيا والسحر والتعصب، فهذه هي أدواتُ الفاشية الدينية حين تقتربُ لحظاتُ أكل الذبائح البشرية.

وقد بزتها القاعدة في تطبيق هذه البرامج ونشرت عقيدة وواقع المسالخ في العراق وغيره، والجماعتان هما وجها عملة التعصب الراهنة، تعكسان عجز القوى الطائفية المحافظة عن ان تخرجَ من مأزقها السياسي التاريخي الاجتماعي الراهن من دون نسف هذا التاريخ الطائفي.

وهما من الناحية الفكرية التصقتا بتاريخ طائفي منعزل غير أرضي، مكابر ويربط نفسه بألوهة لا يملكها سواه.
لقد خلقتا هذه المادة المحافظة المتخلفة القائمة على العداء للعلم والديمقراطية والإنسانية.
وهي التي تعتمد على سذاجة الجماهير ونشر الغيبيات الصارخة المبطلة لحكم الدين والعقل، ورفض القرآن والسنة الداعيين للسلام والوحدة بين المسلمين والعلاقات الطيبة مع الشعوب.

تتحول الصراعات الاجتماعية لديهما إلى صراعات عنصرية، وجودية، فلديهما يجب القضاء على الإنسان لنقضي على مشاكله، وليس ان نبقيه ونحل تلك المشكلات.

التشابكات الخطرة المفصلية قد تقع فيها الشرارة، فثمة كومات من الحطب اليابس ومن الجرائم التي لم يُكتشف القتلة فيها، والمحكمة الدولية قد تلقي مثل هذه الشرارات، وهكذا صارت المنطقة التي انطلقت فيها الذئاب الرمادية الطائفية تتوسع فيها المواد (البلقانية) المفجرة للحرب العالمية.

والعنصر البشري أثمن ما لدى المتحضرين الإنسانيين أما الفاشيون فالإنسان لديهم مجرد أداة وإذا كان مخالفا فيجب قتله، ومن هنا تغلغلت هذه الثقافة البربرية في الأحزاب (العربية القومية) والجماعات الدينية الإرهابية، وغدا حل المشكلات بالسيارات المفخخة وملء الأسواق بالقنابل وإرسال الطرود وتصفية المفكرين والمناضلين.
حين تتحجج الهتلرية بالعرقية وتصفية ما هو غير آصيل آري، ألا يعيدنا هذا إلى لغة الايديولوجية نفسها عن المذهب النقي والعنصر الآري النقي؟

لكن هذه القوى المتخلفة لم تملك تقنيات عسكرية كبرى تقوم عبرها بحروب ساحقة للأمم، فالغزوات الإرهابية والتدخلات في شؤون الدول العربية وقتل الزعماء العرب لم تنجح في تشكيل اختراقات كبيرة، مثلها مثل أفعال كوريا الشمالية النظام الباحث عن الانتحار، لا يقرب سوى زمن زواله.

ان ما عثر عليه هتلر هو شعب ألماني متطور طائع قادر على تفجير ثورة صناعية عسكرية، أما هؤلاء فغير قادرين على ذلك لكن الخطورة العظيمة موجودة، وتجميع كل القوى السياسية والاجتماعية السلمية والإصلاحية وعلماء الدين الكبار ضرورة لأجل درء خطر المغامرين وانتصار السلام.

وليس في هذا القول مبالغة كبيرة إذا ما نظرنا الى حقيقة أن الموت يحصد حياة الكثيرين وهم دون السبعين من أعمارهم، وهذا ما تدل عليه المؤشرات الرقمية عن متوسط الأعمار في البحرين، والتي بالكاد لا تتجاوز السبعين إلا قليلا، وفق أحدث إحصائية تعود الى سنوات خلت، ولا نظن أن الأمر تحسن اليوم، بل المرجح أن الأمر على حاله.

غريبٌ أمرنا في هذا البلد، فما أن نفكر في حل مشكلة من المشاكل أو التغلب على عجزٍ مالي هنا أو هناك، فان أول ما يخطر في أذهان القائمين على حل الأمور هو التوجه نحو مكتسبات الناس.

والأمثلة في الآونة الأخيرة في ازدياد، فبعد الحديث عن رفع الدعم الحكومي عن المحروقات وسلع حيوية أخرى، تحت عنوان إعادة توجيه الدعم، جاء الحديث عن معالجة ما يدعى بالعجز الاكتواري في التأمينات عبر رفع سن التقاعد، كأن الموظف البسيط هو المسؤول عن هذا العجز، لا سوء تخطيط وإدارة خلال سنوات طوال، من خلال شطب الديون المستحقة للهيئة، أو سوء التصرف الاستثماري في أموال المتقاعدين، وهي لم تعد اموالاً للدولة، وإنما هي حقوق مكتسبة للموظفين اقتطعت من رواتبهم خلال سنوات وظيفتهم، وعلى حساب مصالحهم وسعادة عائلاتهم، لتوفيرها لهم بعد التقاعد.

لا يجوز الاستخفاف بمصالح الناس وحقوقهم واحتياجاتهم الفعلية كلما عنّ لراسمي السياسات الاقتصادية التغلب على مشكلة هنا أو هناك، وهي مشاكل لا دخل للمواطنين في صنعها، وبالتالي لا يليق أن يتحملوا هم بالذات ضريبة حلها، عبر إضافة أعباء أخرى على عاتقهم غير الأعباء الكثيرة التي نعرف.

هدف أي تنمية جادة وحقيقية هو النهوض بأوضاع المواطنين المعيشية وتوفير سبل الحياة الحرة الكريمة لهم، وتطوير الخدمات الاجتماعية المقدمة لهم من جانب الدولة، في إطار مسؤولياتها في حفظ حقوق الناس ورعايتها، وهذا هو المعيار الذي من خلاله يمكن تقييم مدى جدية وصُدقية أي مشاريع موجهة نحو تطوير التنمية.

لذلك لا يمكن المرور مرور الكرام أمام الإعلانات التي تنسب لجهات أو مسؤولين حول توجهات محتملة تمس بالحقوق المكتسبة، وهناك أولوية قد لا تضاهيها أية أولوية أخرى أمام مجلس النواب والنقابات العمالية والجمعيات السياسية والصحافة ومؤسسات المجتمع المدني في أن تعطي هذه القضايا ما هو عائد لها من أهمية.
ومسؤولية الدولة أن تصغي لشكاوى الناس ومطالبهم، وأن تقيم التوازن الضروري في المجتمع الذي يشكل الالتزام بشروط الحياة الكريمة لمواطنيها حجر الزاوية فيه.

توالت عجلة الزمن، كبرنا وكبرت معنا معاني الحياة، وخبرة جديدة دخلت قاموس حياتنا. فلم نعد ننتمي لأحياء الفقراء البائسة وإنما أصبحت الزينة في بيوتنا نحن بطرق مختلفة، ما عاد الانكليز وحدهم هم الذين يحتفلون، اكتشفنا أنها عادة دينية تخص العالم المسيحي، بينما رأس السنة بجذورها الدينية أصبحت شبه «عادة عالمية» وعرفا إنسانيا جديدا. وطالما ان الناس يتمنون في الساعات الأخيرة من رأس السنة كنا نحن نمارس نفس التقليد في الثمانينات وفي بيوت الأحياء الفقيرة ولكن في حفلة ذكورية خالية من نضارة الفرح الحقيقي. ومع ذلك كنا سعداء مثل بقية خلق الله.

وكان “جاس” متميزا كعادته بالأمنيات. سألناه أول مرة نحتفل بهذا الطقس الكرنفالي، ما هي أمنيتك يا جاس في السنة الجديدة؟ فقال” أن تتحرر فلسطين!!” لم يتأخر في الإجابة أبدا ولم يقلها بنبرة الدعابة غير إننا ضحكنا من الأعماق، ضحكنا من أمنيات “جاس” التي وجدناها موضوعا غريبا مع ان لكل إنسان الحق في أن يتمنى بطريقته، أمنيات صغيرة، وأمنيات مستحيلة وأمنيات ممكنة، كلها أحلام في لحظة ما من زمن نودعه وزمن نستقبل مجهوله.

تكررت احتفالاتنا السنوية وجاس يكرر كل عام أمنيته ونحن نسخر منه لأننا نعرفه وكان أكثرنا جبناً في المدرسة فهو يعود للبيت هربا كلما خرجنا في تظاهرة سياسية هاتفين «يا جمال اشتد اشتد فلسطين من بعد السد!» وجاس لم يعر المسألة اهتماماً وكان يسألنا ماذا فعلتم في المظاهرات؟! ترى لماذا كان جاس يعوض خوفه وتعبيراته في قبو الحلم الكبير ليلة رأس السنة؟! بخيلاً كان وجبانا ظل على الدوام غير ان حساسيته الداخلية قادته إلى مستشفى الأمراض العصبية. وهو مازال يحلم بأمنية لم تتحقق بعد فأطفال الحجارة ربما يعودون للشوارع مرة أخرى في أي سنة، من اجل تحرير الأرض والمستوطنات اليهودية. فهل ننتظر حكايات أخرى للسنوات القادمة أم نعيش مع حكايات ذاكرة الأمس أم نحتفي بالسنة الجديدة بضحك وفرح لم يكتمل.

ومن هنا، فاذا كان الفنان المبدع أنس الشيخ «دينمو» هذه الاحتفالية الفنية يعبر في لوحته «عديم الفائدة» أو «USELESS» عن مخاوف كثيرة قد تفتح الباب امام مبررات تؤدي الى تهميش اللغة والى تغريب الانسان عن بيئته وهويته ومعتقده وتاريخه وثقافته وهو ما عبَّر عنه بدلالات رمزية تتمثل في «مكنسة» كهربائية تشفط أو تكنس مفردات اللغة فان مخاوف علي محمد تتمثل ليس في اللغة المكتوبة، وانما في المحكية التي وقعت تحت تأثيرات اللغة الفارسية والانجليزية والهندية، ومن هنا يقول للاسف احتلت اللغات الاجنبية عقولنا قبل ألسنتنا واصبحت متداولة في مدارسنا وشارعنا وحتى في بيوتنا، ومنا من يخجل من التحدث باللغة العربية معتبراً اللغات الاجنبية هي الثقافة، اما بالنسبة لعمله الفني الذي يجسد هذه المخاوف وهي إدخال مفردات لغات اجنبية على لغتنا المحكية فهو عبارة عن برميل نفط فارع كتب عليه مفردات اجنبية مثل «دكتور، سي يو، باي» وعن هذا البرميل يقول: برميل النفط يستخرج من ارضنا فلم ننعم بسعر بيعه فكل حصيلتنا من هذا النفط برميل فارغ يتم استخدامه للمساعدة على قضاء حاجاتنا الوقتية والمكانية، والكلمات المحفورة عليه لا تعبر عن حالة استعارة من اللغات الاخرى، ولا تعبر عن مفردات غير موجودة في لغتنا، وانما هي نتاج تأثيرات لغوية دخيلة على لغتنا المحكية حدثت إبان مرحلة الاستعمار.

في حين يعتبر علي القميش الجدار هو اول درس في التعبير، ونلاحظ هنا ان القميش، يؤكد على ان الكتابة على الجدران تمثل كما يقول نصًا فاغراً من السرد المفتوح والمكتنز أي مكتنز بحكايات واسرار كل من مروا بتلك الجدران، ويقول ايضا ان اللافت في الامر بأن اللغة والثقافة التي تحملها الجدران حروفًا ورسومًا وخربشات تختلف باختلاف الثقافات في الشكل والاسلوب، لكن لغتها واحدة تتقصد في أحايين كثيرة عن حالات «الحب»، «الكراهية»، «الفضح»، «التعرية»، «العنف»، «الوحشية»، «الانقلاب» ويفسر ذلك بالانقلاب على السائد من الأفكار الاجتماعية والسياسية وحتى الشخصية منها لتنتهي الفكرة بان اللغة التي تسكن بداخلنا لابد لها ان تعبر عن نفسها بطريقة ما.